No Dia Mundial do Ambiente, o Ponto SJ publica a transcrição de uma conferência que a investigadora Elena Lasida deu em Lisboa, no dia 15 de maio, no âmbito da Assembleia Social Inaciana. A tradução e a edição são da responsabilidade do Ponto SJ.

A ecologia convida-nos hoje a escrever de uma forma nova a história do mundo. Este encontro da Comissão do Apostolado Social dos Jesuítas está relacionado com a ecologia integral e quero, por isso, explicar-vos um pouco a partir de onde falo sobre ecologia e ecologia integral.

Gosto de me apresentar através de uma imagem que me identifica muito: a de uma fronteira. A fronteira é um lugar de relação; pode ser um lugar de separação, de rutura, ou um lugar de encontro. Para mim, é uma imagem que ressoa com muitas coisas da minha história e que me convida a continuar a pensar como está presente na vida.

Há três fronteiras em particular que me identificam. Antes de mais, a fronteira geográfica. Sou do Uruguai, vivi muitos anos na América Latina e, há já bastante tempo, vivo em França. Continuo com esta dupla pertença entre o Uruguai e França. No Uruguai fiz os meus primeiros estudos em Economia e fui profundamente marcada pela corrente teológica, a Teologia da Libertação, e pelas comunidades eclesiais de base. Fiz experiências muito fortes nessas comunidades, em bairros pobres da periferia de Montevideu. Por isso, quando ouço o tipo de experiência que vocês representam, isso faz eco de coisas muito fortes para mim.

Esse contacto com a Teologia interrogou-me profundamente sobre o meu trabalho e a minha formação em Economia. Foi isso que me levou a instalar-me em França, porque queria cruzar Economia e Teologia. Em geral, quando se juntam Economia e Teologia, o resultado é uma abordagem muito moralista, pois em nome da Teologia condena-se a economia. A Economia seria tudo o que é mau — egoísmo, competição — e a Teologia tudo o que é bom — amor, justiça, bem comum. Para mim, essa oposição não fazia sentido, nem de um lado nem do outro.

Esta é a segunda fronteira que me identifica: entre Economia e Teologia, que continua a ser um lugar de pensamento, de investigação e de compreensão da realidade.

Foi isso que me levou a aprofundar a relação entre estas duas disciplinas. Esta é a segunda fronteira que me identifica: entre Economia e Teologia, que continua a ser um lugar de pensamento, de investigação e de compreensão da realidade.

A terceira fronteira é a fronteira profissional. Trabalho sobretudo na universidade, num contexto muito teórico, mas foi sempre importante manter um pé na ação associativa. Por isso, hoje, toda a investigação que faço na universidade está associada ao que em França se chama investigação participativa ou investigação-ação. Há aqui uma forma diferente de pensar a investigação e de articular teoria e prática, pensamento e ação.

É deste lugar que vos falo hoje sobre ecologia. Descobri a ecologia sobretudo como economista. Evidentemente, a ecologia está ligada ao meio ambiente, aos recursos naturais, e foi assim que comecei a interessar-me pelo desenvolvimento sustentável.

Trabalhava muito sobre estas questões e aí havia uma forma muito particular de pensar o meio ambiente: como um conjunto de recursos necessários para a vida humana. Quando surgiu a Laudato Si’ foi uma verdadeira tempestade, um abalo profundo na minha forma de pensar o meio ambiente e a natureza. A Laudato Si’ convida a um deslocamento não apenas na maneira de olhar e pensar a natureza, mas também de pensar e olhar a vida, a existência e o sentido da existência.

Tive a sorte de viver este momento de forma muito especial. A Laudato Si’ foi publicada em 2015, o ano da COP21, Conferência das Partes sobre Alterações Climáticas das Nações Unidas, que se realizou em Paris. Essa COP foi particularmente importante porque, até aí, a comunidade internacional não conseguia chegar a um acordo para combater o aquecimento global. A Laudato Si’ foi publicada, precisamente, alguns meses antes da COP21.

A Laudato Si’ convida a um deslocamento não apenas na maneira de olhar e pensar a natureza, mas também de pensar e olhar a vida, a existência e o sentido da existência.

Em França, o que me impressionou muito foi que quando a encíclica saiu os primeiros a falar dela não foram os cristãos, mas os políticos. França é um país muito laico, onde o governo normalmente só fala da Igreja para a criticar. Pela primeira vez, ouviu-se dizer: “Há aqui um texto que nos pode ajudar no encontro que vamos ter em dezembro.” Desse ponto de vista, a Laudato Si’ é muito particular, pois antes de ser apropriada pelos cristãos, foi o setor político e não cristão que fez lhe referência.

Nessa altura, a Conferência Episcopal Francesa propôs-me acompanhar a receção da Laudato Si’ nas comunidades cristãs em França, precisamente porque eu já trabalhava as questões de desenvolvimento sustentável. Na Conferência Episcopal não existia praticamente nada de estruturado sobre ecologia. Havia pequenas iniciativas, mas nada institucional, era preciso inventar tudo. Inventar coisas novas dentro da Igreja nem sempre é fácil mas foi precisamente essa oportunidade que me permitiu trabalhar profundamente a Laudato Si’ e deixar-me deslocar por ela na minha visão do mundo. Uma mudança radical: um deslocamento na cabeça, no coração e no corpo, ou seja, uma transformação profunda.

Hoje a Laudato Si’ ajuda-me a pensar o mundo através de três elementos fundamentais da encíclica. Vou tentar mostrar como cada um desloca algo de essencial na minha conceção do mundo e também como interroga o trabalho social, especialmente quando estamos comprometidos na luta contra a pobreza e na promoção da justiça social.

O primeiro elemento é a forma como a encíclica concebe a ecologia, que na encíclica toca quatro dimensões. A primeira é a que todos associamos à ecologia: o meio ambiente, a natureza. A segunda é o humano. Há uma frase que se ouve frequentemente: “O clamor dos pobres e o clamor da Terra são um só e mesmo grito.” Para a encíclica, o humano, a natureza e o meio ambiente fazem parte da mesma realidade e não podem ser separados.

A terceira dimensão é a política. A ecologia implica pensar de forma nova a organização da sociedade, tanto a nível local como internacional e convida-nos a pensar de outra forma a vida em comum, e isso é profundamente político.

A quarta dimensão é a espiritualidade. A Laudato Si’ afirma de forma muito forte que a ecologia toca, interroga e desloca a nossa experiência espiritual. A maneira como nos relacionamos com a natureza traduz algo da nossa relação com Deus.

A Laudato Si’ afirma de forma muito forte que a ecologia toca, interroga e desloca a nossa experiência espiritual. A maneira como nos relacionamos com a natureza traduz algo da nossa relação com Deus.

Portanto, a ecologia toca estas quatro dimensões ao mesmo nível. Não se trata apenas do meio ambiente com impactos nas outras áreas, todas são essenciais para pensar a ecologia, daí a ideia de ecologia integral.

Esta visão desloca a ideia, ainda muito presente, de que a ecologia é sobretudo separar o lixo, usar energias renováveis, reduzir a poluição ou diminuir o uso de pesticidas. Quando pensamos em conversão ecológica, pensamos num uso mais responsável dos recursos naturais: andar mais de bicicleta do que de carro, comer menos carne, mudar hábitos de consumo. Mas a Laudato Si’ diz-nos que a ecologia não é apenas isso, é algo muito mais profundo: é a forma como nos relacionamos com todos os seres vivos da criação.

A ecologia não é apenas uma questão de gestão responsável dos recursos, ela vem interrogar as nossas relações a todos os níveis. Para mim, a conversão ecológica é existencial. Não diz apenas respeito ao funcionamento do sistema económico e social — embora isso também tenha de mudar —, mas toca a própria forma de viver.

No trabalho social, isto tem consequências importantes. A questão ecológica não é fácil de integrar na questão social. A dimensão social sempre esteve muito presente na Igreja, através da opção preferencial pelos pobres, mas abrir espaço para a ecologia não era evidente. Mas se a ecologia toca todas as dimensões da vida, transforma profundamente a forma como pode ser integrada no trabalho social. Isso passa por aprender com a natureza, não apenas pensar como usar a natureza de forma mais responsável, mas interessarmo-nos por ela enquanto conjunto de seres vivos capazes de nos inspirar a repensar as relações humanas.

Um exemplo: as árvores mortas numa floresta. Em geral, cortamo-las porque pensamos que representam um perigo, mas as árvores mortas desempenham um papel fundamental no ecossistema, pois, graças aos fungos, alimentam os outros seres vivos da floresta. Ou seja, a árvore morta permite que o resto do ecossistema continue a viver. Este exemplo mostra-nos que pensamos sempre vida e morte em oposição: vida contra morte, riqueza contra pobreza, força contra fragilidade. Mas na natureza vida e morte estão em inter-relação, pois não há vida sem morte.

Trabalhamos constantemente com situações de fragilidade, precariedade e sofrimento. Muitas vezes opomos pobreza e riqueza, morte à vida, fragilidade e força e queremos tornar os mais frágeis “mais fortes”.

Isto interroga profundamente o trabalho social, porque trabalhamos constantemente...

Ponto SJ

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